Trança Mandraka: o apagamento cultural que sempre atinge os corpos vulneráveis

De três a cinco tranças alugadas ao couro cabeludo, adornadas por fitas ou anéis: essas são as chamadas "Tranças Mandrakas", penteado que virou fenômeno na rede social TikTok.

A termo "Mandrake", é originário das periferias de São Paulo, e significa algo estiloso ou descolado. Nas redes sociais, é possível perceber uma estética destinada a essa gíria; faz apologia a um estilo "funkeiro", construído pelo uso de correntes, roupas de marcas importadas, cortes de cabelo e penteados específicos.

O título do penteado tem recebido críticas de pessoas negras, principalmente, por tratar-se de algo que já existia e já possuía um nome. Como tranças Nagô, são utilizados há séculos por mulheres negras – e passou a ser aderida por homens também – e é um patrimônio da história negra. Os penteados afro, denotam, por si, um cruzamento com a história, uma vez que sempre foram utilizados tanto como forma de resistir às violências causadas pelo racismo, que para empoderar e reafirmar a beleza do povo preto. O motivo da revolta tem nome: o feito cultural por uma elite branca.

Se para os usuários da rede social, como tranças tem a ver com a criação de um estilo, ou ainda uma tendência, para as pessoas negras, a trança Nagô (que é o termo utilizado para projetar para um grupo de pessoas escravizadas, neste caso, vindas da costa do continente africano e que falavam Iorubá), vai além da estética. Muito antes de possuir esse nome, esse penteado era utilizado pelas comunidades como forma de representar a família, o estado civil, cerimônias religiosas, e até mesmo, mapas. Ao chegar no Brasil como escravizados, os negros passaram a utilizar essas tranças também, para desenhar rotas de fuga do engenho, um método engenhoso que era muito difícil de ser desvendado.

Para além da simbologia explícita, como tranças nagô carregam em si um significado afetivo, identitário e afirmativo para a cultura negra. No documentário "Enraizadas", como as roteiristas Gabriela Roza e Juliana Nascimento retratam o processo de trançar, como algo de retarim nas gerações, um signo ancestral que traduz resistência e sankofa.