O apelo intemporal da estrada é algo como um mito moderno, um truque de comerciante ou um mecanismo de enfrentamento para nos distrair da ansiedade da falta de objetividade. A falta de objetivo em si é de fato atemporal, e para encontrarmos a...
O apelo intemporal da estrada é algo como um mito moderno, um truque de comerciante ou um mecanismo de enfrentamento para nos distrair da ansiedade da falta de objetividade. A falta de objetivo em si é de fato atemporal, e para encontrarmos a saída desta confusão, poderíamos usar a ajuda de um guia antigo. Este é o argumento de James K. A. Smith em seu novo livro, On the Road with Saint Augustine. | ||
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Um bispo norte-africano que viveu há 1.600 anos pode não parecer um provável compatriota da maioria dos moderados. Como Liz Bruenig apontou em uma recente discussão do Fórum da Trindade com Smith, Agostinho é um dos raros pensadores antigos que de alguma forma ainda tem ódio. Mas o Agostinho de Smith não é o moralista rigoroso e original que se encontra nas páginas do The New Yorker ou em um feed exvangelical no Twitter. Ele é outro vagabundo nos mesmos caminhos de nossa era secular: um jovem ambicioso, ansioso por amizade e aceitação, buscando reconhecimento por seu intelecto, perseguindo posições de poder e influência, tentando a todo custo escapar das restrições de sua cidade natal provincial e da religião tola de sua mãe dominadora. | ||
Smith toca em uma ampla gama de literatura agostiniana, mas sua principal pedra de toque são as Confissões, o olhar inflexível de Agostinho sobre suas próprias perseguições mundanas — sexo, conhecimento, status — e sua eventual conversão ao cristianismo. “A razão pela qual Agostinho conta sua história”, escreve Smith, “é que ele pensa que é simplesmente um exemplo da história humana — que todos nós somos pródigos — e quer que nos façamos uma pergunta: ‘E se eu fosse para casa?”. | ||
Como interlocutores de Agostinho, Smith oferece uma série de existencialistas, focalizando particularmente Martin Heidegger e Albert Camus. Ambos os pensadores foram profundamente influenciados por Agostinho, e há coincidências de lugar e de história também: Camus era também do norte da África como Agostinho, enquanto Heidegger era o interesse acadêmico original de Smith enquanto buscava um PhD em Villanova, onde desenvolveu sua eventual obsessão com o santo em meados dos anos 90. Mas mais significativo, Smith vê o existencialismo como a água em que inconscientemente nadamos, o mar em que os modernos vagabundos estão se afogando sem sequer perceberem. | ||
O projeto de Smith é parcialmente o de restaurar a imagem manchada do cristianismo, mas colocando as Confissões contra os fundadores das “filosofias invisíveis” que a modernidade inalou permite que o livro evite postar alguma “Idade de Ouro” à qual a modernidade deve retornar. Em vez disso, os existencialistas — os próprios existencialistas — que se inspiram em Agostinho, apesar de muitas vezes chegarem a conclusões muito diferentes — ajudam a articular por que ele é agora um guia crucial, e não apenas uma figura histórica fascinante. | ||
Um corolário recorrente da imagem da estrada é a razão de estarmos nela: embora ostensivamente buscando algo melhor, Smith observa que “o nosso é uma peregrinação sem destino”. . um sentimento de ansiedade de base que nos deixa nunca nos sentindo em casa (o que nos traz à mente a noção freudiana de ‘incomum’, o Unheimlich, not-at-home-ness)”. Não é mera frustração com nossas famílias ou com nossas famílias, mas também com nós mesmos: “esta falta de “at-home-ness” consigo mesmo, gera nossa propensão para fugir”. | ||
Os existencialistas conhecem bem este sentimento. Da angústia ao absurdo e à alienação, um dos principais projetos da filosofia moderna tem sido o diagnóstico deste mal-estar. A ética que absorvemos deles em grande parte oferece outra palavra A como solução: autenticidade. Em seu livro At the Existentialist Café, Sarah Bakewell chama a autenticidade de “objeto de desejo sem nome” na cultura moderna. Esta mesma frase agostiniana indica uma interioridade transcendente que os existencialistas insistem para que encontremos a coragem de buscar. Todas as formas de significação impostas externamente — seja a busca épica ou a labuta cotidiana — são rejeitadas. Nós somos os heróis de nossas próprias histórias; o caminho interior é a vida. | ||
Agostinho é uma figura significativa na história desta interioridade. Charles Taylor’s Sources of the Self: The Making of the Modern Identity dedica um capítulo inteiro a Agostinho (“In Interiore Homine”) como a ponte entre Platão e Descartes. Taylor descreve como Agostinho virou nosso olhar para dentro: “Agostinho muda o foco do campo dos objetos conhecidos para a própria atividade de saber”. O auto-exame interior é o caminho de Agostinho, mas para ele é apenas um meio de se mover para cima. Nossa busca interior traz maior conhecimento das limitações inerentes, uma autodescoberta não alcançada por mérito, mas iluminada por uma luz vinda de cima: “no final de sua busca por si mesmo”, escreve Taylor, “se vai até o fim, a alma encontra Deus”. | ||
Mas o que acontece quando Deus, como afirmava Nietzche, foi morto? Quando o telos da busca interior é removido, é uma estrada sem fim. Como Zygmunt Baumann apontou, nós não somos mais peregrinos, mas turistas, sem rumo, em busca do que não sabemos bem o quê. Se você não sabe para onde está indo, qualquer estrada pode levá-lo até lá. |